釈尊の仏教

釈尊の生涯 法華経 仏教の流転

第二章 釈尊の教え

ご投稿:やんま様

1.釈尊一代の教え・・五時八教

 インドに起こった仏教は、経典の内容や教義等が整理・体系化されないまま、中国に伝えられました。そのため中国では、どの経典がもっとも優れた教えなのかを判断する教相判釈(きょうそうはんじゃく)が行われ、南北朝(なんぼくちょう)の時代(5〜6世紀)には、揚子江(ようすこう)の南に三家、北に七家の「南三北七(なんさんほくしち)」の十師が顕れました。それらは、釈尊の教えはすべて同じ内容であるとする「一音教(いっとんきょう)」や、あるいは内容に高低があるとする「三時教」「四時教」等の説を主張し、その判断基準に従(したが)ってそれぞれの学派を立てました。

 これらの教判に対して、隋(ずい)の時代(6世紀後半)に出た天台大師(てんだいだいし)は、釈尊一代50年における説法の次第や教法の内容、教化の方法などを総合的に判釈した「五時八教」を立てて、一代諸経の勝劣浅深(せんじん)を明確にしました。
 「五時」とは、釈尊一代の化導を説法の順序に従って、華厳時(けごんじ)・阿含時(あごんじ)・方等時(ほうどうじ)・般若時(はんにゃじ)・法華涅槃時(ほっけねはんじ)の五期に分類したものをいいます。

 また「八教」は「化法(けほう)の四教」と「化儀(けぎ)の四教」とに分けられます。このうち「化法の四教」とは、釈尊の教えの内容を分類したもので、蔵(ぞう)教・通(つう)教・別(べっ)教・円(えん)教の四つをいい、「化儀の四教」とは、衆生を化導する方法を分類したもので、頓(とん)教・漸(ぜん)教・秘密(ひみつ)教・不定(ふじょう)教の四つをいいます。
五時  
華 厳 時

 釈尊は、30歳のとき、中インド・摩竭陀国(まかだこく)の伽耶城(がやじょう)に近い菩提樹(ぼだいじゅ)のもとで成道した後、海印三昧(かいいんざんまい)という禅定(ぜんじょう)に入り、その境地のなかにおいて十方世界から来集した法慧(ほうえ)・功徳林(くどくりん)・金剛幢(こんごうどう)・金剛蔵(こんごうぞう)の四大菩薩や、大乗根性の凡夫(ぼんぶ)の機類(きるい)に対して、21日間にわたり華厳経(けごんぎょう)を説示しました。この時期を「華厳時」といいます。

この華厳時の説法は、釈尊が衆生の機根をはかるため、試(こころ)みに高尚(こうしょう)な教えを説いたものであり、仏の化導のうえから、これを「擬宜(ぎぎ)(よろしきところをおしはかる)」といいます。この説法では、いまだ機根が熟していない衆生はまったく理解することも利益を受けることもできませんでした。

 華厳経は教義の浅深からいえば、般若経(はんにゃきょう)より深く、法華経より浅い権大乗(ごんだいじょう)の経典になります。この権大乗の「権」とは「仮(か)り」という意です。

 この華厳経を依経(えきょう)として宗旨を立てているのが、奈良東大寺に代表される華厳宗です。

阿含時(鹿苑時)

 釈尊は、華厳(けごん)の教えを説示された後、菩提樹(ぼだいじゅ)のもとを起(た)って波羅奈国(はらないこく)の鹿野苑(ろくやおん)に赴(おもむ)いて、阿若橋陣如(あなきょうじんにょ)等の五比丘(びく)に対して方を説き、その後、12年間にわたり広く16大国に遊化(ゆうげ)しました。この間、釈尊は未熟な機根に対して「誘引(ゆういん)」のために、もっとも初歩的な教えである四阿含経(長(じょう)阿含・中阿含・増一(ぞういつ)阿含・雑(ぞう)阿含)を説かれました。したがって、この時期を「阿含時(あごんじ)」といい、また鹿野苑で説きはじめたことから「鹿苑時(ろくおんじ)」ともいいます。

 これらの教えによって小乗教の人々は、外道の誤った因果観から離れることができましたが、空理(くうり)のみに執着し専(もっぱ)ら自己の得脱(とくだつ)だけを目指すという狭(せま)い境界に陥(おちり)りました。このことから阿含経を小さな乗り物に譬(たと)えて「小乗」と称しています。

 この阿含経を依経(えきょう)とする宗派として、奈良仏教の倶舎宗(くしゃしゅう)・成実宗(じょうじつしゅう)・律宗等があります。

方 等 時

 方等時(ほうどうじ)とは、釈尊が阿含(あごん)時の次に説法された16年間(8年間説あり)をいい、ここでは『解深密教(げじんみっきょう)』『楞伽経(りょうがきょう)』『勝鬘経(しょうまんぎょう)』『阿弥陀経(あみだきょう)』『無量寿経(むりょうじゅきょう)(双観経(そうかんぎょう)』『観無量寿経(かんむりょうじゅきょう)(観経)』『大日経(だいにちきょう)』『金剛頂経(こんごうちょうきょう)』『蘇悉地経(そしっじきょう)』『維摩経(ゆいまきょう)』『首楞厳経(しゅりょうごんぎょう)』『金光明経(こんこうみょうきょう)』等、数多くの権大乗の教えが説かれています

 釈尊は、この方等時の説法で阿含の小乗教に固執する弟子たちに対し、大乗の教えが優れていることを比較して示し、小乗の空理を弾劾(だんがい)・呵責(かしゃく)して弟子たちに恥小慕大(ちしょうぼだい)(小乗を恥(は)じて大乗を慕(した)うこと)の心を起こさせました。したがって、この方等時の化導を「弾呵(だんか)」といいます。

 方等時の経典を依経(えきょう)とする宗派には、浄土宗・浄土真宗・真言宗・法相宗・禅宗等が挙げられます。
       
般 若 時 

 般若時(はんにゃじ)とは、方等(ほうどう)時の次に説法された14年間(22年間説あり)をいい、霊鷲山(りょうじゅせん)や百露地(びゃくろじ)で、摩呵般若(まかはんにゃ)・光讃(こうさん)般若・勝天王(しょうてんのう)般若・金剛(こんごう)般若・仁王護国(にんのうごこく)般若等の『般若波羅蜜経(はんにゃはらみっきょう)』が説かれました。

 釈尊はこの般若時において、前の方等時で小乗を捨てて大乗を求める志を持った弟子たちに対し、仏の教法には本来、大乗と小乗との区別はなく、すべてが大乗教であることを知らしめました。これによって小乗が劣るという考えを篩(ふる)い落として精選(せいせん)し、すべてを大乗の教えに統一したのです。これを「淘汰(とうた)」といい、また「般若の法開会(ほうかいえ)」ともいいます。

 しかしここで説かれた経典は、いまだ真実を顕したものではなく、法華経に導くための権大乗の教えでした。

 釈尊滅後、正法時代の論師である竜樹(りゅうじゅ)は、この般若時に説かれた『摩訶(まか)般若波羅蜜経』の注釈書として『大智度論(だいちどろん)』を、さらに般若経の教理の体系として『中論(ちゅうろん)』を著しています。この中論等を依経(えきょう)としする宗派には、奈良仏教における三論宗がありました。

 なお現在、写経などに用いられている『般若心経』は、この般若時に説かれたものです。

法華・涅槃時

 釈尊は、72歳より8年間にわたり、摩竭陀国(まかだこく)の霊鷲山(りょうじゅせん)及び虚空会(こくうえ)において『法華経』を説かれ、さらに涅槃(ねはん)の直前の一日一夜、沙羅林(しゃらりん)において『涅槃経(ねはんぎょう)』を説かれました。この時期を法華・涅槃時といいます。

法華時

 釈尊は法華時の開経である『無量義経』において、

「種種説法。以方便力(いほうべんりき)。四十余年。未顕真実(みけんしんじつ)」(開結23)

と説かれています。これは、釈尊が成道してより42年間に説かれた教えは方便(権(か)り)の教えであり、それらの教法では成仏することができないことを示され、これから説かれる『法華経』のみが真の成仏の教えであるとの宣言にほかなりません。

 釈尊が方便の教えを設けた理由は、仏の悟りである法華経に対する衆生の機根がまちまちであったため、その根性の融和(ゆうわ)をはかるために42年間にわたり、蔵(ぞう)・通(つう)・別(べつ)の教理を説き、頓(とん)・漸(ぜん)・秘密・不定(ふじょう)の説法を用い、擬宜(ぎぎ)・誘引(ゆういん)・弾呵(だんか)・淘汰(とうた)の化導を施(ほどこ)してきたのです。

 したがって、法華経の説法では、声聞・縁覚・菩薩の三乗の人々に対し、もはや方便の教えは必要なく、純円一実(じゅんえんいちじつ)の教法が説かれたのです。この法華時における化導を「開会(かいえ)」といい、この開会を明かされた法華経こそ、釈尊一代にわたる最勝の教えであり実大乗教なのです。

 なお、法華経は釈尊が証得された大法を、仏自身の意に随(したが)って説き示されたことから「随自意(ずいじい)」の教えといいます。これに対して爾前経(にぜんぎょう)は衆生の性質や願望に応じて説かれたことから「随他意(ずいたい)」の教えといい、釈尊の真意ではありません。

 この法華経を依経(えきょう)とする宗派に、天台宗や日蓮宗等があります。

涅槃時

 釈尊は、窮極の法である法華経を説いた後、入滅に臨(のぞ)んで『涅槃経(ねはんぎょう)』を説かれました。

 この経は、法華経の会座(えざ)より退出した五千人の増上慢(ぞうじょうまん)の者をはじめ、釈尊一代の教化に漏(も)れ成仏できなかった人々のために説かれたものです。したがって、法華経が一切衆生を成仏せしめることを秋の収穫(大収)に譬えるのに対し、涅槃経はその後の落ち穂(ぼ)拾い(くん拾)=くんじゅう「くん」は「手偏に君」に譬えられます。

 涅槃経には、仏身が常住であることや、仏説には隔(へだ)てのないことなどが説かれ、さらに「一切衆生・悉有仏性(しつうぶっしょう)」の教義が示されています。このことから天台大師(てんだいだいし)は、法華経の「一切衆生・皆成仏道(かいじょうぶつどう)」と説かれる教理と同じとして、涅槃経を法華経と同じ第五時に配しています。

 しかし涅槃経には、爾前(にぜん)権教の内容も重ねて説かれていることから、純円無雑(むぞう)の法華経と比較すれば、はるかに劣るものになります。

 この涅槃経を依経(えきょう)とする仏教の宗派は、中国仏教の涅槃宗等が挙げられますが、日本には存在していません。

 また涅槃経では、仏の教えが次第に深くなっていく相を、牛乳の精製の過程で生ずる五味(ごみ)(乳味(にゅうみ)・酪味(らくみ)・生蘇味(しょうそみ)・熟蘇味(じゅくそみ)・醍醐味(だいごみ)に譬えています。これを天台大師は仏の五時の次第に準じ、華厳(けごん)・阿含(あごん)・方等(ほうどう)・般若(はんにゃ)を前の四味とし、最後の法華・涅槃の経が極説の醍醐味にあたると説きました。
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八教

○化法の四教
 化法の四教とは、釈尊一代五十年の説法を、天台大師が教理内容の面から蔵教(ぞうきょう)・通教(つうきょう)・別教(べっきょう)・円教(えんきょう)の四つに分類したものです。
  
蔵教(ぞうきょう)

 蔵教(ぞうきょう)とは三蔵教の略称で、三蔵とは経(教典)・律(戒律)・論(解説)をいいます。
 この三蔵は、本来、小乗教、大乗教の双方にそなわっているものですが、天台大師は法華経『安楽行品第十四』の、

 「貧著(とんじゃく)小乗 三蔵学者」(開結 383)
の経文を、「小乗に貧著する三蔵の学者」と読み、このことから小乗教を指して三蔵教と称しています。

 蔵教は声聞(しょうもん)・縁覚(えんかく)の二乗を正機(しょうき)とし、菩薩を傍機(ぼうき)として説かれた教えです。その教義は、三界・六道(地獄・餓鬼・畜生・修羅・人間・天上)の苦しみが前世における煩悩(見思惑)と、そこからもたらされる業(行い)の報いによるものであるとし、この煩悩を断ずるためには、空理を悟るべきことを説いています。

 蔵教の空理観は、一切の事物を構成要素に分析していき、それらは因縁が尽きれば滅して空になると観る「析空観(しゃくうかん)」を説いています。

 この空理観に基づき、声聞は四諦(したい)、縁覚は十二因縁、菩薩は六度を修行して、見思惑という煩悩を断尽し、再び三界六道の苦界に生を受けることがなくなるということを蔵教の悟り(涅槃)としています。 見思惑とは、道理に迷う煩悩(見惑)と、感情的な煩悩(思惑)のことをいいます。

 これらの煩悩は、肉体があるかぎり心を惑わすものですから、灰身滅智(けしんめっち=身を灰にし心智を滅失すること)によって、はじめて真の涅槃に入ることができるとされています。 この悟りを「無余涅槃」といいます。

 このような蔵教の空理観は、現実を否定し、すべての実態をただ空の一辺のみと見るところから「但空の理」といわれ、また偏った真理であることから「偏真の理」ともいわれます。


通教(つうきょう)

 通教(つうきょう)は、前の蔵教では傍機であった菩薩を正機とし、声聞・縁覚を傍機として説いた権大乗の教えです。

 通教の通とは、ここで説く「当体即空」の空理が前の蔵教の空理に通じ、また、後の別教(べっきょう)と円教(えんきょう)にも通じるという意味です。

 通教では、三界六道の苦界から脱れるための観法として、因縁によって生じた諸法の当体はもともと存在せず、それ自体が空(当体即空)であるという「体空観」を説いています。

 この通教において三乗の人々は、それぞれに無生の四諦・十二因縁・六度を修行しましたが、その悟りの内容は機根の利鈍の差により、同一の結果とはなりませんでした。 すなわち鈍根の菩薩や声聞・縁覚の二乗は、「当体即空」を聞いて蔵教(ぞうきょう)と同じく「但空」を悟るに止まり、利根の菩薩は、この当体におのずから有の存在を含み、ただ単なる空ではないという中道の妙理が含まれている「不但空の理」を悟るというものでした。

 したがって、この通教(つうきょう)の説かれた主な目的は、利根の菩薩に不但空の理を悟らせ、次の別教(べっきょう)や円教(えんきょう)の修行に進ませるところにありました。


別教(べっきょう)

 別教(べっきょう)は、菩薩のみに説かれた教えで、前の蔵・通ニ教や後の円教(えんきょう)とも異なることからその名があります。
 
 ここでは、前のニ教が空理のみを説くのに対し、広く空・仮・中の三諦(さんたい)を明かしています。
「空理」とは、あらゆる存在には固定した実体がないことをいい、「仮諦(けたい)」とは、あらゆる存在は因縁によって、仮りにその姿が現れていることをいい、「中諦(ちゅうたい)」とは、あらゆる存在は空でもなく仮でもなく、しかも空であり仮でもあるという、空・仮のニ辺を超越したところをいい、ここに不偏の真実があるとします。

 しかし、別教で説かれる空・仮・中の三諦(さんたい)は、互いに融合することなく、それぞれが隔たっていることから「隔歴(きゃくりゃく)の三諦」といわれ、一切の事物について差別のみが説かれて、融和が説かれていないという欠陥があります。ここで説かれる中諦は、空・仮のニ辺を離れた単なる中道であるため、これを「但中の理」といいます。

 さらにこの別教には、大乗の菩薩に対し、仏道修行を妨げる煩悩として見思惑・塵沙惑・無明惑の三惑(さんわく)が明かされ、この三惑を断ずるために、十信、十住、十行、十回向、十地、等覚、妙覚と次第して進む五十二位の修行の段階が説かれています。

 また別教(べっきょう)では、蔵・通ニ教で説かれた三界六道のほかに、四聖(ししょう=声聞・縁覚・菩薩・仏)を含む十界すべての因果を明かしていますが、それぞれの境界は隔別しており、十界互具する義は説かれていません。

 このように三諦円融の義もなく、十界の融通・互具の義もない別教は、いまだ完全な教えではないのです。



円教(えんきょう)

 円教(えんきょう)とは、宇宙法界の一切が円満に融合し、不可思議な当体であることを明かした教えです。
 円教では、空・仮・中の三諦は孤立することなく、一諦の中にそれぞれ三諦をそなえて、一諦即三諦・三諦即一諦の関係が説かれています。 これを「円融の三諦」といいます。

 この円融の三諦は、法界に存在する個体も、法界全体もことごとく中道不思議の妙体であるとするもので、ここで説かれる中道は別教の「但中」に対し、「不但中」といいます。

 また、円教においては十界互具が説かれ、九界の生命も仏界に具足し、仏界の生命もまた九界の衆生に具有することが明かされています。

 これら三諦の円融や十界の互具を説き明かした円教は、完全な教えであり、仏の究極の悟りなのです。
 この三諦円融・十界互具の原理を基として、法華経には一念三千という法門が明かされています。 この法門を信ずることによって、我が身と宇宙法界が円融相即し、これまで断滅すべきものとされていた煩悩・五欲も断ずる必要はなく、凡夫の身をそのまま仏と開く即身成仏の義を明かすものです。

 なお、円教の理は華厳時・方等時・般若時にも一応説かれていますが、蔵・通・別の方便教と混合しているため、純粋な教えではありません。このためそれらを「爾前の円」といわれています。これに対して、法華経は純粋に円融円満の教義が明かされた教えであり、これを「純円独妙」といいます。


○化儀の四教
 化儀の四教とは、釈尊一代五十年にわたる説法の形式・方法を、天台大師が頓教(とんきょう)・漸教(ぜんきょう)・秘密教(ひみつきょう)・不定教の四つに分類したものです。
頓教(とんきょう)

 頓教の頓とは「ただちに」の意であり、仏が衆生の機根にかかわらず、大乗の教法をすみやかに説かれたことをいいます。 華厳時ではこの説法形式が用いられ、その内容は、円教(えんきょう)と別教(べっきょう)を兼ねて説かれています。

漸教(ぜんきょう)

 漸教の漸とは「漸(ようや)く」と読み、「次第に進む」の意で、仏が衆生の機根に応じて浅い教えから深い教えと次第に誘引することをいいます。 この説法形式は、阿含時・方等時・般若時にあたります。
 
 この漸教は、阿含時ではただ蔵教(小乗)のみが説かれ、方等時では小乗(蔵教)と大乗(通教・別教・円教)とを対比して説かれ、般若時では、円教に通・別のニ教を帯びて説かれました。

秘密教(ひみつきょう)

 秘密教は秘密不定教ともいい、仏の説法を聴く衆生が、互いにその存在を知らず(秘密)、同じ教えを聴きながらもそれぞれ機根に応じて聞き方を異にし(同聴異聞)、その得益が一定しない(不定)という化導法をいいます。 この説法の方法は華厳時の一部や、阿含時・方等時・般若時にあたります。

不定教(ふじょうきょう)

 不定教は顕露(けんろ)不定教ともいい、仏の説法を聴く衆生が、互いにその存在を知り、(顕露)ながらも秘密教と同じ同聴異聞であったため、衆生の得益が不定であるという化導法をいいます。この説法方法は前の秘密教と同じく、華厳時の一部や阿含時・方等時・般若時にあたります。


 このように仏がさまざまな手段・方法をもって説法されたのは、衆生の機根を徐々に調えて真実無上の法華経に導き衆生の得脱をはかるためでした。 この法華経は、仏の悟りをそのままに説かれた純粋な円教(えんきょう)であり、また化法・化儀の八教を超越しているところから「超八醍醐(ちょうはちだいご)」といわれます。


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