神の命による再生産

T. オースチン-スパークス

生命体は、それ自身を目的とするのではありませんし、自分自身のために存在するのでもありません。それはもっと大きな目的のための手段です――もっと大きな目的のための経路です――生命体の目的は、命によって自分自身を再生産することです。この再生産にはつねに犠牲が伴います。つねに代価が必要です。それはつねに、その器が何らかの方法で自分を放棄することによります。つまり、死が増し加わりへの道なのです。再生産には犠牲が伴います。これは私たちを聖書のあの御言葉に導きます。主は、ご自分の者たちとの将来の関係に関する一切のこと、そして彼がこの世に来られた結果を、その御言葉の中に集約されました。「一粒の麦が地に落ちて死ななければ、それは一粒のままです。しかし死ぬなら、多くの実を結びます。自分の命を愛する者はそれを失い、この世で自分の命を憎む者は、それを保って永遠の命に至ります」（ヨハネ12:24）

もし命が繁殖しないなら、それはいかなる目的も帯びないままです。自分自身が目的となってしまいますが、神の定めではいかなる生命体もそうなるべきではありません。増し加わりという結果を迎えるために、生命体は自分を放棄することによって自分の命を救います。増し加わりの法則は犠牲です――「一粒の麦が地に落ちて死ななければ……」。他のまさった目的のために、個人的なものにすぎないものをすべて放棄しなければ、繁殖、増し加わり、再生産はありません。

これは次に、私たちをいくつかの点に導きます。第一は、内なる命である復活したキリストの意義と真価です。

復活したキリストは内なる表現、内なる経験のための実際でなければならないことが示されています。主の復活の命が私たちの内になければなりません。キリストは彼の命によって、そして彼の命の霊によって、私たちの内に宿らなければなりません。復活したキリストの内なる意義と真価は、彼が内住している者たちの中で彼の命が再生産されることです。それは、彼の復活の命の力により彼を内に住まわせているすべての者たちが、命によるキリストの表現となるためです――命の力により彼を現すためです。これは私たちの内でキリストが再生産されることです。

私たちの内における再生産の法則は、私たち自身は死ななければならない――死の立場を受け入れなければならない、ということです。それは、個人生活や私的利益をすべて完全に取り除かれ、捨て去り、それと手を切って、キリストがすべてとなるためです。これが、「私はキリストと共に十字架につけられました。もはや私が生きているのではなく、キリストが私の内に生きておられるのです」とパウロが言ったとき、意味していたことです。キリストのものではない命がすべて十字架に渡されて死んだがゆえに、キリストの表現が生み出されます。キリストのものでない命は主イエスの墓の中に落ち、主イエスの墓から彼の表現が出てきます。

死によるキリストとの合一により、私たちは停止し、彼が始まります。そしてこの最初の時から、彼がすべてとなられます。これは基本的なことであるだけでなく、漸進的なことでもあります。これはその意味と意図においてすべてを包括していますが、漸進的でもあります。私たちは行いによって、これを完全に受け入れなければなりません。私たちは、きわめてはっきりと意識的に、この立場を取らなければなりません。それは今、死によるキリストとの合一を受け入れることにより、私たちがもはやまったく地位を占めなくなるためであり、また、自分が現れる時はいつでも、打たれ、脇にやられ、先に進むことを許されなくなるためです。

私たちは断固たる明け渡しの行為により、今から後、自己から出たものはすべてあの十字架によって容赦なく打たれるようになること、また、自己が入り込む時はいつでも、自己が立場を得ることは許されなくなることを、きっぱりと受け入れなければなりません。私たちはこれにきっぱりとかたをつけて、あの包括的であり総括的である完全な土台の上で主と交渉した方がいいでしょう。それは、彼がその真の意味を実際のものとされるためです。問題は、それに関する私たちの認識や把握や理解――「これはあってはならない『私』である」と自分で思うもの――ではなく、「私」であることを主がご存じのものです。問題は、自分に関する自分の知識の量ではなく、私たちに関する主の知識です。自分で考え、想像していた以上に、「私」であるものをおびただしく示されるでしょう。ですから、私たちの知識にしたがってではなく、彼の徹底的な知識にしたがって、自己はあの十字架の力の下にもたらされなければなりません。これを私たちは行いによって受け入れます。

次に、これは漸進的なことになります。自己を否ませる彼の死が毎日働くようになるために日毎に死ぬこと、つねに主イエスの死をこの身に負うことは、私たちが最初にそれを受け入れた結果です。しかし、このこと――十字架へのあの犠牲的明け渡し――が起きるとき、キリストの命が再生産されることになります。彼ご自身の命の力により、私たちが減少している間、彼が増し加わりつつあります。自分を脇にやるよう要求される時はいつでも、その要求を満たしてそれに応じるなら、キリストが増し加わる機会となります。彼の死の意味の新たな領域を受け入れるよう私たちに要求するものはすべて、私たちがそれを受け入れるなら、復活の命により彼の度量を増し加えるものとなります。

ですから、内なる命である復活したキリストの意義と真価は再生産であり、他の道はありません。この道以外に、クリスチャンたちを新約聖書にかなうものとする道はありません。主の民の数が増すことは、外側から何かを付け足すことによるのではありません。十字架に来て死ぬことによります。これが唯一の道です。「自分はキリストと共に死んで、彼と共によみがえらされた」という土台以外の上では、いかなるクリスチャンもありえません。

二番目の点は、すべてが生きたものとなる必要性です。

キリスト教、クリスチャン的真理、クリスチャン的秩序を組織化し、それを一つの体系として運用、適用することは、神の御心に反します。それは命の結果、命の成果でなければなりません。再生産はただ命によります。教理体系としての真理によるのではありません。再生産は何らかのクリスチャン的秩序を打ち立てることによるのではありません。命によります。ですから、すべてが生きたものである必要があります。キリストが増殖されうるのはただ（ここでは増殖という言葉を適切な意味で用いています。文字通りキリストが何人もいるようになると思う人はいないでしょう）、すべてが生きていること、すべてが生き生きとした秩序にあることによります。

これは私たちを三番目の点に導きます。この三番目の点とは教会の性質であり、前に述べたことをある程度解き明かして明らかにします。

教会を構成するものは何でしょう？教会はクリスチャン的信条や一組の信仰箇条の上に構成されるのではありませんし、ある教理的主張に賛同することによるのでもありません。教会は、教会に加わるよう人々に求めることや、教会の構成員、支持者となるよう求めることによって、構成されるのではありません。教会は主の復活の命の伝達によって構成されます。再生産が教会の増し加わりの法則です。

増し加わりは二つの方法でもたらすことができます。一つは模造の方法です。鋳型を使って大量生産することができます。すなわち、同じ型で多くのものを造ることにより、模造によって増し加わりと増殖をもたらします。言うまでもなく、このような方法は教会成長に関する新約聖書の方法ではありません。これは再生産のための新約聖書の方法ではありません。

他の方法は受胎によります。すなわち、内側から命が成長することです。命が自分自身を表現したり、自分の道を進んだりする時は、この形を取ります。これは外面的であるというよりは、むしろ内面的です。模造品と受胎によるものとの差は、死んでいるものと生きているものの差です。一方は造られますが、他方は生まれます。主ご自身の復活の命の活動とエネルギーが伝達授与される結果、教会が構成されます。たとえあなたが何を発達させたとしても、キリストの復活の命が働いておらず、御霊によって十分に伝達されていないなら、真の教会成長は決して得られません。

同じ法則が教会の秩序にもあてはまります。教会の秩序は彼の命の結果です。ここでも二つの方法がありえます。あなたは、ある職務に任命することによって、また、ある肩書きや名称――それらは特定の活動領域、働きの種類、責任を示しています――によって、それに備えることもできます。あなたはそのような職務や地位に立候補したり、投票したりすることもできますし、この線に沿って進んで、教会の秩序を打ち立てることもできます。

あるいは、あなたは、別の線にしたがって、命の法則に治めてもらうこともできます。この場合、教会の肢体たちの間の、主の命の働きと表現が重要です――肢体たちが、この命により、ある霊的な能力のしるしを示し始めるようになる方法が重要です。能力は様々な方法で出現します。そしてやがて、その自発的現れにより、また、主の命がそのような肢体たちの間で自らの道を進んだ結果、教会は次の事実を考慮せざるをえなくなります。その事実とは、自分たちの間のある人物が霊的に資格づけられているということ、そして、その人はまさにこの神の命の働きによりすでに霊的に資格づけられているので、特定の奉仕に適任の人材であるということです。

命は教える奉仕や管理の奉仕の中で現されるかもしれません。それはたんなる天然的能力ではありません。生まれつきの長所の結果や、訓練などの結果でもありません。霊的なしるしを帯びているのです。そこで主の民はそれを考慮して、「明らかに主はこの人にこのように賜物を与えておられます。私たちはこれを考慮して、それが現れるのを許さなければなりません」と言うようになります。こうして、教会は命の線に沿って秩序づけられます。

エペソ書の有名な節に関して、私たちに疑問が向けられるかもしれません。「彼は、ある人たちを使徒、ある人たちを預言者、ある人たちを伝道者、ある人たちを牧する者また教える者として与えられました。それは聖徒たちを成就して、奉仕の働きへと至らせるためであり……」。主がこれをなさった時、彼は自分が行ったことを教会に知らされたでしょうか？「私は今、あなたたちの使徒として、あなたたちの預言者として、あなたたちの伝道者として、あなたたちの牧する者また教える者として、これこれの人を確かにあなたたちの間に送りました」と彼は言われたでしょうか？それとも、彼の賜物は最初は秘密であって、各信者が彼と共に進むときはじめて現され、ある方法で発達しつつあることが判明したのではないでしょうか？そうではなかったでしょうか？一般的に言って、私はこれが真実だと思います。彼の天的秩序の永続性は従順の結果であり、機械的なものでも、事務的なものでも、教会法的なものでもありませんでした。活発で生き生きとしている、霊的なものだったのです。

これはとても重要です。主は、奉仕者たちを任命すること――奉仕や奉仕者を建て上げること――を、私たちの手にはまかされません。主は命によって奉仕を成長させます。主が奉仕を成長させているところでは、教会はそれに注意しなければなりません。その任命が神によってなされたことは全く真実かもしれませんが、それは機能する前に命によって現されなければならないということも同様に真実です。バルナバとパウロが長い間アンテオケで待たされたのは、一つにはこれが理由であると私は信じています。パウロは確かに召されており、選ばれていました。天が彼を使徒として定めたことには何の疑いもありませんでした。また、使徒のしるしがすべて彼に備わっていました――最高のしるしは、第一に彼が復活した主を見たことでした。しかし、この主権的選びと彼に対する個人的委任にもかかわらず、彼はまずダマスコへ行き、自分のなすべきことを、教会たる会衆の一人として、教えてもらわなければなりませんでした。そして次に彼は、集会の一構成員として、アンテオケで一年以上待たなければなりませんでした。

その当時ですら、主はパウロのところにも、その仲間であるバルナバのところにも、来てこう告げることはなさいませんでした。「さあ、私があなたたちを召した働き――あなたたちはそれを知っています――私があなたたちに告げた働き、あなたたちが選ばれた働きに出て行きなさい！出て行って、それに取りかかりなさい！」。主は、その会衆の指導的メンバーたちを通して、「バルナバとサウロを私のために選び分け、私が彼らを召した働きにあたらせなさい」という指示をお与えになりました。その教会がこれを行えたのは、その命令のためだけではなく、この二人はこの奉仕に召されていることが彼ら自身の間で実証されていたからでした。彼らは、自分たちが奉仕に召されていることを、会衆の中で命によって示しました。これが主が奉仕者たちを示される方法です。

これは私たちを、「あなたは主と共に進み続けない限り、自分の奉仕を知ることはできない」というこの点に導きます。あなたは神によって定められており、主権的に選ばれているかもしれません。あなたの生涯は偉大な価値を持つ奉仕と関係しているかもしれません。あなたはそれについてまだ何も知らないかもしれませんが、「あなたは私のために選ばれた器です」という主の御言葉があなたにもぴったりあてはまるかもしれないのです。しかし、あなたが命の中で主と共に進み続けるときだけ、あなたは自分の奉仕が何かわかるでしょう。

あなたの中で主の命が増し加わるにつれて、そして、主とのあなたの交わりがそのすべての意義と真価において妨げられることなく進むにつれて、あなたは、主が自分の内である特定の方向に動いておられること、そして、自分がある奉仕のために訓練されつつあることが、わかるようになるでしょう。自分の奉仕をあらかじめ教わることで、それに真に気づくようになる人は、私たちの間に誰もいません。私たちが自分の奉仕を知るようになるのは、私たちが神と共に進み続け、彼の命が自らの道を進む時だけです。

これは重要なことです。奉仕は命にかかっているからです。奉仕は機械的任命によるのではありません。私たちは奉仕者を建て上げることはできません。奉仕者を建て上げることができるのは復活したキリストだけであり、彼はご自分の復活の命によって奉仕者たちを建て上げます。キリストの復活の命なくして奉仕者になろうとする人の前途には、災いが待ちかまえています。私たちの内にある彼の命の結果によらずに、どうにかして奉仕者になろうとすることから、主は私たちを解放して下さいます。復活した主の命は、その命の所有者である彼の御心にしたがって、それ自身の形を取ります――それ自身の方法で自らを表します。

この点にはすでに触れましたが、繰り返し再び強調することにしましょう。教会成長は命の原則に基づきます。この世を行き巡って人々を一つに集め、キリストに関するいくつかの主張を受け入れるよう人々に求め、それから彼らを諸教会へと形成すること、このようなことは決してできません。主は諸教会を形成するよう私たちを召してはおられません。それは私たちの仕事ではありません。人々が神に対してこの事実を認識していれば。もしこれが認識されていれば、今日の状況は現状とはかなり違っていたでしょう。

教会を拡張する方、教会の成長を支配している方は主です。私たちのなすべきことは、彼の復活の力により、彼に任命された所で生きることです。もし他者のただ中で、主が次のような彼の子供たちを二人だけでも得ることができるなら、彼は開かれた道を持つでしょう――その二人の内には彼の命が満ちており、自由です。また、彼らはこの命の土台に基づいて生きています。他の人々を自分たちのところに集めようとすることはありませんし、ある真理や教えを受け入れることを条件に、人々を一緒に集まらせようともしません。ただ、キリストが自分たちにとってどのような意味を持つのかを証しします。このような方法で単純に生き生きと証しがなされる時、「彼らの持っているものを自分も欲しい！」と、ついには様々な人たちが言うようになるでしょう。また別の人は、「私はあの人の経験がうらやましい。これこそまさに私が求めていたものです！」と言うようになるでしょう。このような人たちは救いの道を尋ねてやって来るでしょう。あるいは、彼らを主に導く機会がみつかるでしょう。このような方法で教会は成長します。

教会成長は、あなたがキリストを宣べ伝え、他の人がそれに応答するとき、街角で進むこともありえます。人が心でキリストを信じ、口で彼を主と告白するなら、御霊によって命を与えられ、主のものになります。教会の増し加わりは、あなたが出て行ってビルを借り、人々をそこに来させようとすることや、自分の集会に来させようとすること、そして、教会名簿で彼らを地方教会に形成することによるのではありません。これはその道ではありません。成長は命によります。最初これは、たった一人だけが命の中に入ることによってであるかもしれません。次に、長く待った末に、別の人が命の中に入ります。あるいは、もっと早いもしれません。しかし大事な点は、それが命ゆえの増し加わりであることです。これが教会成長です。

彼の教会の成長のために、主は命の経路、命の拠点を持たなければなりません。私は信じていますが、命の拠点を与えられるなら、遅かれ早かれ、次の二つのうちのいずれかが起きるでしょう。すなわち、そこではキリストが完全に決定的に拒絶されるか、あるいは、増し加わり――成長――が起きるかのどちらかです。これが十分明らかになるでしょう。命には凄まじい力があります。主の命は殺すか生かすかです。どちらになるかは、それに対して取る姿勢によります。彼は命から命へと至らせる香りであるか、死から死へと至らせる香りであるかのどちらかです。なにごとも決して中立のままでいることはできません。主が必要としておられるのは命の拠点です。

必要最低限ではあるものの何とか十分な数は、まず二人です。彼の命の中で一つである二人、あの命の中で協力しあう二人です。彼は彼らを二人ずつ遣わされました。これが教会の核です。敵はこのような者たちを殺したり、抑圧したりしようとします。あるいは、分かれさせようとします。そうして、主に対して彼らが持っている増殖上の有用性に関する限り、彼らを霊的に滅ぼそうとします。これを覚えていて下さい！主の権益は、その一つの命による二人の交わりと密接に関係しているのです。

復活した主の全資源を開拓すること、それに基づいて生きること、それに頼ることが、この主要な問題においては、なぜこんなにも重要なのか、そして、彼の命のこれらの霊的で隠れている天的資源、彼の豊かさが、なぜこのように私たちの生活の土台とならなければならないのか、今、私たちは理解することができます。それらの目的は私たち自身で終わるものではありませんし、私たち自身のためでもありません。もしそれらをそのように転用するなら、私たちは死ぬでしょう。この備えは主の目的のためであり、主の目的は再生産――彼ご自身の復活の命の再生産です。