永遠の命と復活について

序説:
永遠の命」と「復活」について、イエスは語ってくださいました。
この「永遠の命」と「復活」を、どのように理解したらよいでしょうか。

聖書をまだお読みになったことがない方にも理解できるように、
これから「永遠の命」と「復活」について、記述していくことにいたします。

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本当に心から他人を思いやること、このことは通常、人にとっては難しいことです。
多くの人が自分の利益を尊重し、自分の利益を第一とし、他人に勝つことを求めるからです。

そんな人間でも、自分の子供に対しては、無償とも言えるような愛を注ぐこともできますね。
だとすれば、たとえ難しいことではあっても、他者を自分自身のように思いやることは可能なのではないでしょうか。

自他の区別なく、他者を自分の体の部分のように大切に思うこと。
こうしたことが、わたしたち人間に可能であると、あなたは考えるでしょうか?

 

■エペソ人への手紙 5:28
そのように夫も、自分の体のように妻を愛さなくてはなりません。妻を愛する人は、自分自身を愛しているのです。

聖書には、このように「自分の体のように」愛しなさい、と書かれています。
「自分の体のように」とは、一体、どういうことを意味しているのでしょうか。

人は、各々ひとつづつ、別々の体を与えられています。
だから、他人が苦しんでいようが、飢えていようが、痛みを覚えていようが、無関心でいることができます。
他人の体が怪我をして痛んでいたとしても、怪我をしていない自分の体は痛まないからです。

このように人は、個別の肉体というものをあたえられているので、他者の痛みに無関心でいることや鈍感でいることができます。
ある意味、人がこうした肉体をあたえられたということは、神が非常な試練を人に対してあたえたということなのかもしれません。
わたしたちが現在のような肉体を持っている限り、本当に心から他者を思いやることは難しいからです。

では、神は、はじめから現在のわたしたちのような肉体を、人にあたえたかったのでしょうか。
そうではなかったようです。

聖書によれば、神は人を造り、人をエデンの園に置かれました。
その時点までの人は、もっと霊的な存在のようでした。
神の足音を聞いたり、神と会話すらできたからです。

アダムが罪を犯した結果、アダムと女はエデンの園を追い出されてしまうことになりますが、
その際に、以下のようなことが起きています。
少し長くなりますが、聖書から引用します。

 

■創世記 3:17〜24
神はアダムに向かって言われた。
「お前は女の声に従い、取って食べるなと命じた木から食べた。
お前のゆえに、土は呪われるものとなった。
お前は、生涯食べ物を得ようと苦しむ。
お前に対して土は茨とあざみを生えいでさせる 野の草を食べようとするお前に。
お前は顔に汗を流してパンを得る 土に返るときまで。
お前がそこから取られた土に。塵にすぎないお前は塵に返る。」

アダムは女をエバ(命)と名付けた。
彼女がすべて命あるものの母となったからである。
主なる神は、アダムと女に皮の衣を作って着せられた。
主なる神は言われた。
「人は我々の一人のように、善悪を知る者となった。
今は、手を伸ばして命の木からも取って食べ、永遠に生きる者となるおそれがある。」
主なる神は、彼をエデンの園から追い出し、彼に、自分がそこから取られた土を耕させることにされた。
こうしてアダムを追放し、命の木に至る道を守るために、エデンの園の東にケルビムと、きらめく剣の炎を置かれた。

アダムと女をエデンの園から追い出す前に、主なる神は、アダムと女に皮の衣を作って着せられた、と書いてあります。
この皮の衣というのは、現在のわたしたちの肉体のことを指していて、未だにわたしたちは、この皮の衣を着たままなのです。
聖書「ローマ人への手紙」の中で、パウロは、このことを非常に嘆いて以下のように書きました。

 

■ローマ人への手紙 7:24
わたしは、なんというみじめな人間なのだろう。だれが、この死のからだから、わたしを救ってくれるだろうか。

通常の人間は、この肉体の状態があたり前だと思って生活をしているわけですが、パウロは、なぜこれほどまでに、現在のわたしたちの肉体を嘆いているのでしょうか。
彼は、信仰というもの、愛というもの、それらが現在の肉体を持ったままでは非常に困難であることを身をもって体験していたので、そのことを嘆いていたのです。

先ほどの聖句も含んだ、以下の「ローマ人への手紙」における、パウロの告白をご覧になってください。

 

■ローマ人への手紙 7:20〜25
もし、欲しないことをしているとすれば、それをしているのは、もはやわたしではなく、わたしの内に宿っている罪である。
そこで、善をしようと欲しているわたしに、悪がはいり込んでいるという法則があるのを見る。
すなわち、わたしは、内なる人としては神の律法を喜んでいるが、
わたしの肢体には別の律法があって、わたしの心の法則に対して戦いをいどみ、そして、肢体に存在する罪の法則の中に、わたしをとりこにしているのを見る。
わたしは、なんというみじめな人間なのだろう。だれが、この死のからだから、わたしを救ってくれるだろうか。
わたしたちの主イエス・キリストによって、神は感謝すべきかな。このようにして、わたし自身は、心では神の律法に仕えているが、肉では罪の律法に仕えているのである。

さて、「エデンの園」からアダムと女が追放されましたが、「エデンの園」自体がなくなったわけではありませんし、絶対に入れなくなったわけでもないようです。

以下の創世記の記述をご覧ください。

 

■創世記 3:24
神は人を追い出し、エデンの園の東に、ケルビムと、回る炎のつるぎとを置いて、命の木の道を守らせられた。

と、書いてありますから、【ケルビムと、回る炎のつるぎとを置いて、命の木の道を守らせられた】というだけのことなのです。
エデンの園には東から入ることが出来るようですし、命の木に至る道についても、【ケルビムと、回る炎のつるぎ】が邪魔をするだけのことなのです。
「ケルビム」というのは、人を判定する上等な天使のことだそうです。
「回る炎のつるぎ」とは、その名のとおり、そこを通る人を、焼いたり切ったりするもののことです。
回っているわけですから、避けることは出来ないのでしょう。

このように、エデンの園の中央にある「命の木」へと続く道を通るには、誰もが「回る炎のつるぎ」によって、焼かれて切られなければならないようです。
単純に言うならば、これは「自分の命を失う」ということを意味するわけです。

「命の木」を得るためには、自分の命を失わなければならない、というパラドックスみたいなことが発生します。
イエスは、自分自身が十字架に架けられて処刑される前に、以下のように群衆と弟子に語っていました。

 

■マルコによる福音書 8:34〜35
それから、群衆を弟子たちと共に呼び寄せて言われた。
「わたしの後に従いたい者は、自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい。
自分の命を救いたいと思う者は、それを失うが、わたしのため、また福音のために命を失う者は、それを救うのである。」

この聖句の中の重要な箇所は以下の部分だと思います。

「自分の命を救いたいと思う者は、それを失うが、わたしのため、また福音のために命を失う者は、それを救うのである。」
混乱してしまうようなイエスの言葉ですので、少し注釈を加えます。

「自分の命」というのは、自分が所有していると思っている命のことを指しています。
かわって、「わたしの命」というのは、神があたえてくださっているはずの命のことを指しています。

このイエスの発言は、人が「命」に対してどのように認識しているか、という生き方の根底を問う事柄であるわけです。
なぜ「わたし」ということが「神」のことを指すのかについては、以下の聖句でご確認いただきたいと思います。

神ご自身が、モーセから名前を問われたときに、お答になった言葉です。

 

■出エジプト 3:14
神はモーセに、「わたし。わたしが存在する、というのがわたしの名である。」と言われ、
また、「イスラエルの人々にこう言うがよい。『わたしは在る』という方がわたしをあなたたちに遣わされたのだと。」

神は、「わたし」という事柄が存在することが、ご自身の名前であると言われました。
「わたし」という意識は、人も神と同様に持っていますから、この意味において人は神と似ているわけです。

すべての人が、「わたし」という意識の元に考え、行動しています。
だから、誰もが「神の御名」によって生きている、ということなのです。

では、「神の御名」を汚す、とはどういうことでしょうか。

「神の御名を汚す」とは、他者を低くみたり、虐げたり、迫害したりすることを指すのです。
なぜなら、誰でも「わたし」という意識を持つ人の子であるからです。
この「わたし」を踏みにじることは、神を踏みにじることに等しいことになります。

わたしたちは皆、自分以外の人を「他人」だと認識しています。
ところが、本当は、誰もが「わたし」なのです。

誰もが「わたし」として生きているのですから、「わたし」でない人などどこにもいないのです。
いったいどこに、「どうでもいい他人」という人が存在するのでしょうか。
否、実際にはどこにもそのような人は存在しません。

わたしの隣にも、「わたし」という意識で生きている人がいるということ。
これが、人が持つべき本当の世界観であり、認識なのです。

さて、エデンの園の中央にある「命の木」に至る道には「回る炎のつるぎ」があって、
これに焼かれ切られしなければ「命の木」にたどりつけないことはご説明したとおりです。

旧約聖書において、神への献げ物は、常に焼かれたり切られたりして献げられています。
これは、神に対する尊い犠牲の証であって、この犠牲の生贄は、わたしたちが神に対して行うべきことのかたどりです。

自分の体を、この「回る炎のつるぎ」によって、焼き、切り、神への清い献げ物として差し出すことのかたどりです。

これは、神から自分に貸与されている肉体を、自分の好みや自分の思いによって好き勝手に使用するのではなく、
神に献げられた清いものとして、自分の意思によって、自ら進んで、自分の所有権を放棄することを意味します。

わたしたちは、「命」を、いずれ死んでしまうものだと思いこんでいます。
しかし、「命」というのは生きていることを指すのであって、「命」が死ぬことはないのです。

「命」というのは、神の別名と言ってもよいかもしれません。
わざわざ「永遠の命」と言わなくとも、「命」とは「生きている」ということを指すのです。

では、なぜ私たちの生活している世の中には、生と死とが共存しているのでしょう。

この世界において、すべての事柄は「生」と「死」とのせめぎ合いにより成り立っています。
「形あるものは必ず滅す」の言葉どうり、物質は目に見えないスピードで刻々と「風化」をしていきます。
生き物という生き物は、日々、新たに生まれ、新たに死んでいます。

体の新陳代謝というものも、これと同じことです。
仏教的に言うならば、これらのことは「無常」ということになります。

この世界において、「命」だけではなく「死」というものも存在しているのは明らかです。

ところが驚くべきことに、聖書には「死を滅ぼす」という、神の壮大なご計画があらかじめ記されているのです。
これは、現在の世界がずっと続くと、何となく考えている人間にとっては驚くべきことではないでしょうか。

聖書には、「死を滅ぼす」という事柄が、恥ずかしげもなくあからさまに、当然のように書かれているのです。

さて、この世界に「命」と「死」との両方が関与していることが、以下のように聖書の冒頭に書かれています。

 

■創世記 1:1〜2
初めに、神は天地を創造された。
地は混沌であって、闇が深淵の面にあり、神の霊が水の面を動いていた。

闇というのは「悪魔」とか「死」とか呼ばれるもののことですが、
神が天地を創造された時点で、既に闇は「深い淵の顔」として存在しています。

神が天地を創造する以前から、この闇が存在していたことをユダヤ文献では認めているようです。
ですから、神が創造した天地というのは、「闇」とか「死」とか呼ばれるものの存在を認めたうえで作成されたことになります。

神の遠大なご計画として、最終的に「死を滅ぼす」ということがあるわけです。
天地創造というのは、そのための舞台作りのようなものです。
したがって、この世界には「光と闇」「命と死」のような相反する事柄が混沌として存在しています。

すべての物は、「命」と「死」との両者から関与を受けて存在しています。
否、はっきりと「存在している」と言える状態ではない状態で存在しているのです。

物質には、瞬間瞬間に、「命」と「死」とが交互に関与していますから、
物質は「在る」とも言えるし、「無い」とも言えるわけです。

もし物質が、本当の「存在」であったなら、風化ということもないし、減ることもなければ増えることもないのです。

この世界のすべての物が「命」と「死」、いいかえれば「存在」と「無」により成り立っています。

コンピュータの仮想現実の世界は、1(存在)と0(無)との数限りない組み合わせによって、あらゆる物を表現します。
これは、実際の世界の成り立ちに、とても近い表現方法だと言えると思います。

物質、つまり今、わたしたちの目の前に見えている物はすべて、常に風化し、常に変化しているのです。
その変化が微量でスピードが速いために、わたしたちにはそのことが感じられずに、物が固定的に存在しているように思えるのですが、
物は瞬間瞬間に存在したり、消えたりしている、というのが本当のことなのです。

これは蛍光灯の光に例えると分かり易いかもしれません。
蛍光灯の光は速いサイクルで、点いたり消えたりを繰り返しており、それが人の目には、ずっと点灯しているように見えるのです。

次に、時間というものについて考えてみることにしましょう。
時間とは、一体、何でしょう。

時間というのは、「生」と「死」とが共存しなければならない、この世界において生み出されるものです。
現われては消え、現われては消え、ということが繰り返されることが、「時間」というものを作り出しているのです。

では、「永遠」とはどのようなことでしょうか。

「永遠」というのは、「存在」が「存在」そのもの、「死」が「死」そのものに成った状態を言うのです。
つまり、現在の世界のように、「命」と「死」の両者が関与するような異常事態が終焉し、
「命」と「死」とが完全に切り離される、ということです。
このことが起こるやいなや、「永遠」が訪れます。

「永遠の命」と、「永遠の死」とに、切り離されたなら、
もはやそこに時間は存在しません。

「永遠」とは、終わりなき時間の流れのことではなく、そもそも時間というものが消滅した状態のことなのです。

現在の物質とは、「存在」と「無」とが交互に干渉している状態のものだということはご説明いたしました。
では、「存在」と「無」とが完全に分離して、「永遠」というものが現れたときには、現在の物質はどうなってしまうでしょう。
そのときには、物質の構造自体が根底から変革されてしまっているはずです。
少なくとも、分子構造において変革されているはずです。

人の体も変化しているでしょうし、もちろんすべての万物が変化してしまうのです。
このことについて証している聖書の記述は沢山あるのですが、そのうちのいくつかを以下に記しておきます。

 

■マタイ福音書 24:35
「天地は滅びるが、わたしの言葉は決して滅びない。」

 

■ペテロ第一の手紙 4:7
万物の終わりが迫っています。だから、思慮深くふるまい、身を慎んで、よく祈りなさい。

 

■ローマ人への手紙 8:21〜23
つまり、被造物も、いつか滅びへの隷属から解放されて、神の子供たちの栄光に輝く自由にあずかれるからです。
被造物がすべて今日まで、共にうめき、共に産みの苦しみを味わっていることを、わたしたちは知っています。
被造物だけでなく、“霊”の初穂をいただいているわたしたちも、神の子とされること、つまり、体の贖われることを、心の中でうめきながら待ち望んでいます。

わたしたちは、体という物質に魂が閉じ込められているような存在です。
たとえば、東京に住んでいる人が、今すぐ大阪の御堂筋を歩きたい、と思っても、それは不可能ですね。
心は、すでに御堂筋に飛んでいても、体はついていくことが出来ません。

あまりわかりやすい例えではないかもしれませんが、このように人の体は物質的な制約の下にいるわけです。
では、イエスの復活後の体は、どのようなものだったでしょうか。
次の聖句は、復活直後のイエスに、誰よりも先に遭遇したマグダラのマリアの状況が書かれた箇所です。

 

■ヨハネ福音書 20:11〜18
マリアは墓の外に立って泣いていた。泣きながら身をかがめて墓の中を見ると、
イエスの遺体の置いてあった所に、白い衣を着た二人の天使が見えた。
一人は頭の方に、もう一人は足の方に座っていた。
天使たちが、「婦人よ、なぜ泣いているのか」と言うと、マリアは言った。
「わたしの主が取り去られました。どこに置かれているのか、わたしには分かりません。」
こう言いながら後ろを振り向くと、イエスの立っておられるのが見えた。しかし、それがイエスだとは分からなかった。
イエスは言われた。
「婦人よ、なぜ泣いているのか。だれを捜しているのか。」
マリアは、園丁だと思って言った。「あなたがあの方を運び去ったのでしたら、どこに置いたのか教えてください。わたしが、あの方を引き取ります。」
イエスが、「マリア」と言われると、彼女は振り向いて、ヘブライ語で、「ラボニ」と言った。「先生」という意味である。
イエスは言われた。「わたしにすがりつくのはよしなさい。まだ父のもとへ上っていないのだから。
わたしの兄弟たちのところへ行って、こう言いなさい。
『わたしの父であり、あなたがたの父である方、また、わたしの神であり、あなたがたの神である方のところへわたしは上る』と。」
マグダラのマリアは弟子たちのところへ行って、「わたしは主を見ました」と告げ、また、主から言われたことを伝えた。

この部分を読むと、復活後のイエスを見ていながら、マグダラのマリアは、最初はイエスを園丁だと思ったのです。ここに注目してください。
なぜ、マリアはイエスに会っていながら気がつかない、というようなことが起こったのか。
イエスの容姿は、復活後には別人のようであった、ということなのです。

しかし、マグダラのマリアは、イエスの話し方で、その人がイエスであることをすぐに悟った様子が記されています。

また別の箇所では、エルサレムからエマオという村へ向かって歩いていた二人の弟子にイエスが現れ、聖書全体について、御自分について書かれていることを説明されたのですが、二人の弟子は、後に宿で一緒に食事をするときまで、この人がイエスだと気づかなかったのです。その様子は、聖書のルカ福音書に記されています。
つまり、この時のイエスも生前のような風貌ではなかったことがわかります。
そして、イエスはこの食事のとき、突然、二人の弟子の前から姿を消しました。

また、別の場面では、部屋の中で話し合っていた弟子たちの真ん中に、いきなり現れたことが記されています。
このようなことから、復活後のイエスの肉体について、以下のような結論が導き出せるのです。

1.復活後のイエスの肉体は、生前の肉体とは変化してしまっていた。

2.復活後には、風貌や容姿が生前とは異なる姿で現れることが可能であった。

3.復活後には、離れた場所へ即座に移動したり、壁を通り抜けることが出来た。

このような肉体に変化することを復活というのです。
聖書を読んだことがない方は、「復活」という事柄をよく知らないために、「一度仮死状態になった人が、生き返ること」だと思っているのではないかと推測しますが、聖書に書かれたイエスの復活は、そういうこととは異なるものです。

イエスは、一度完全に死んだのです。時間が経って三日目に復活したのですから、仮死状態だったわけでもないのです。
イエスは死んだ後には、墓に葬られていました。

さて、聖書に書かれている「復活後の肉体」については、どのようなものであるのか理解していただけたものと思います。

ところで、わたしたちは復活するのでしょうか?
聖書には、どのように書かれているでしょうか?

復活は、誰もがすることになっているようです。

以下の聖書の記述をご覧ください。

 

■ヨハネ福音書 5:28〜29
驚いてはならない。時が来ると、墓の中にいる者は皆、人の子の声を聞き、
善を行った者は復活して命を受けるために、悪を行った者は復活して裁きを受けるために出て来るのだ。

現在の天地、すなわち神が創造された、この現在の天地は消え去り、新しい天地が作られます。
このことは、聖書の黙示録に詳しく記載されています。
黙示録は、最終戦争などの悲惨な情景が描かれているため、そちらの方ばかりに人々の興味が集まってしまう傾向がある書物ですが、
新しい天地が現れた後の素晴しい世界についても書かれている書物なのです。

この新しい天地が現れる美しい情景を描いた黙示録の箇所を以下に記載して、
今回の「永遠の命と復活について」の最後としたいと思います。

 

■黙示録 21:1〜8
わたしはまた、新しい天と新しい地を見た。最初の天と最初の地は去って行き、もはや海もなくなった。
更にわたしは、聖なる都、新しいエルサレムが、夫のために着飾った花嫁のように用意を整えて、神のもとを離れ、天から下って来るのを見た。

そのとき、わたしは玉座から語りかける大きな声を聞いた。
「見よ、神の幕屋が人の間にあって、神が人と共に住み、人は神の民となる。神は自ら人と共にいて、その神となり、彼らの目の涙をことごとくぬぐい取ってくださる。
もはや死はなく、もはや悲しみも嘆きも労苦もない。最初のものは過ぎ去ったからである。」

すると、玉座に座っておられる方が、「見よ、わたしは万物を新しくする」と言い、
また、「書き記せ。これらの言葉は信頼でき、また真実である」と言われた。
また、わたしに言われた。
「事は成就した。わたしはアルファであり、オメガである。初めであり、終わりである。
渇いている者には、命の水の泉から価なしに飲ませよう。
勝利を得る者は、これらのものを受け継ぐ。わたしはその者の神になり、その者はわたしの子となる。 しかし、おくびょうな者、不信仰な者、忌まわしい者、人を殺す者、みだらな行いをする者、魔術を使う者、偶像を拝む者、すべてうそを言う者、このような者たちに対する報いは、火と硫黄の燃える池である。
それが、第二の死である。」



永遠の命と復活について
この文章を書いた人:ダニエル

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